Feng
Shui Bagua
Il bagua 八卦
o pakua è
un simbolo i cui significati si riscontrano in vari campi della
millenaria cultura cinese:
dal Taoismo,
alle tecniche Feng
shui,
alle arti
marziali. Ba significa otto, gua significa numero.
Il significato di bagua (ba
gua)
è dunqueotto
numeri.
È generalmente rappresentato con un Taijitu centrale,
contornato da otto trigrammi dell'I
Ching,
allineati ciascuno ad un punto cardinale, formando un perfetto
ottagono. Le linee che costituiscono i trigrammi sono distinguibili
in due tipi:
I
trigrammi sono costituiti ognuno da tre di queste linee, assemblate
in otto diverse combinazioni. Ciascun trigramma può essere inoltre
combinato con ognuno degli altri, dando origine a sessantaquattro
gruppi da sei linee, i sessantaquattro
esagrammi.
Questi sessantaquattro esagrammi costituiscono le basi del libro
cinese dell'oracolo: rappresentano infatti tutte le possibili
condizioni della vita umana. Una leggenda afferma che il sistema di
trigrammi ed esagrammi fu sviluppato da Zhou Gong, il consigliere e
parente del primo imperatore della dinastia
Zhou.
Del bagua esistono
due versioni, che differiscono essenzialmente per la disposizione dei
trigrammi, e quindi delle varie zone di influenza. Queste due
versioni si chiamano Prima
sequenza celeste o Cielo
Anteriore e Seconda
sequenza celeste oCielo
Posteriore.
Il bagua del Cielo
Anteriore si
utilizza per la progettazione dei cimiteri, quello del Cielo
Posteriore per
le dimore dei viventi.
Significati
I
trigrammi hanno moltissimi significati, ma si può dire che
generalmente simboleggiano i flussi di energia che attraversano il
mondo e possono condizionare la vita umana. Essi possono essere
considerati ad esempio rappresentazioni simboliche del nucleo
familiare. Raffigurano infatti il padre, la madre e i vari gradi dei
figli, sia femmine che maschi. I trigrammi si possono trovare
rappresentati sugli abiti dei sacerdoti taoisti e
su muri, soffitti e pavimenti dei templi cinesi. Rappresentazioni
del bagua si
possono trovare anche nelle case cinesi, all'ingresso, a volte
direttamente sulla porta. Si crede infatti che utilizzato come
amuleto il simbolo tenga lontani gli spiriti maligni.
|
Zona |
Elemento |
Influenza |
Colore |
Punto
cardinale |
|---|---|---|---|---|
|
Li
|
Fuoco
|
Fortuna
|
Rosso
|
Sud
|
|
Kun
|
Terra
|
Famiglia
|
Rosa
|
Sudovest
|
|
Tui
|
Lago
|
Creatività
|
Bianco
|
Ovest
|
|
Chien
|
Cielo
|
Relazioni
|
Grigio,
bianco, celeste
|
Nordovest
|
|
Kan
|
Acqua
|
Successo
|
Blu,
nero
|
Nord
|
|
Ken
|
Montagna
|
Conoscenza
|
Marrone
o giallo
|
Nordest
|
|
Chen
|
Tuono
|
Salute
|
Verde
scuro
|
Est
|
|
Sun
|
Vento
|
Ricchezza
|
Verde
|
Sudest
|
Punti cardinali
- Il Nord si trova sul lato inferiore del bagua ed è associato all'inverno, all'acqua, al buio, la quiete, il freddo e la mezzanotte.
- Il Sud si trova sul lato superiore del bagua ed è associato all'estate, al fuoco, alla luce, al movimento, al caldo e al mezzogiorno.
- L'Est si trova sul lato sinistro del bagua, associato alla primavera, al legno, alla luce e al calore in aumento, alla crescita e alla mattina.
- L'Ovest, sulla destra, è associato all'autunno, al metallo, alla diminuzione della luce e del calore, al declino e al crepuscolo.
Elementi mistici
Ogni
manifestazione dell'energia del Tao,
si manifesta in cinque categorie indipendenti, i cinque
elementi: Legno, Fuoco, Metallo, Terra, Acqua.
Si pensa che essi influiscano sulla vita dell'uomo: sia esternamente,
attraverso il clima e l'ambiente; sia internamente, attraverso i
processi chimici che avvengono dentro al corpo.
Polarità
- Legno e Fuoco sono di natura Yang;
- Metallo e Acqua sono di natura Yin;
- La Terra è di natura neutra, è sia Yin che Yang, poiché è il perno su cui si basano e in cui si ritrovano tutti gli altri elementi.
L'Acqua
e il Fuoco simboleggiano dunque la totale opposizione dei
principi Yin
e Yang,
per questo sono disposti simmetricamente in contrapposizione
nel bagua.
Interconnessioni
Ciclo
di controllo
I
cinque elementi sono interconnessi tra loro da una serie di legami in
cui un elemento domina sull'altro:
- Il Legno domina la Terra perché la ricopre e se ne nutre, un eccesso di Legno rende la Terra sterile;
- La Terra domina l'Acqua perché l'argina e l'assorbe;
- L'Acqua domina il Fuoco perché lo spegne;
- Il Fuoco domina il Metallo, fondendolo;
- Il Metallo domina il Legno perché lo taglia e una presenza eccessiva di Metallo inibisce la crescita del Legno.
Ciclo
di generazione
- Il Legno origine e alimenta il Fuoco;
- Il Fuoco genera la Terra attraverso la combustione del Legno;
- La Terra depositandosi genera il Metallo;
- Il Metallo genera l'Acqua (la lava vulcanica forma vapore acqueo prima di solidificarsi e metallizzarsi).
Significati specifici
- Il Legno dà origine al Fuoco. Caratterizza il movimento verso l'esterno. Il suo punto cardinale è l'est, il sorgere del Sole. Infatti il Legno simboleggia in particolare la nascita, la primavera (stagione di riattivazione della vita naturale), l'esplosione della vita e quindi dell'eneregia Qi. Il colore del Legno è il verde.
- Il Fuoco rappresenta il movimento di superficializzazione dell'energia. È simbolo di massima attività sostenibile. Esso genera la Terra, combinato con il Legno, infatti dalla combustione di questo ha origine l'humus. La stagione corrispondente al Fuoco è l'estate, stagione in cui l'energia e la vitalità naturale giungono al loro apice. Il colore corrispondente è l'arancione. Nella vita umana corrisponde alla crescita.
- La Terra è il movimento di ripartizione di armonizzazione dell'energia, stabilizza per il suo carattere di nutrice e madre, tutti gli altri elementi. La stagione che vi corrisponde è la fine dell'estate. I colori correlati sono generalmente il giallo, il marrone e l'arancione. Nella vita umana rappresenta l'equilibrio psico-fisico, la maturità.
- Il Metallo simboleggia la decrescita, è il movimento dell'interiorizzazione, dal sottosuolo vengono estratti minerali e metalli. Il Metallo è nascosto nella Terra e simboleggia l'autunno. Simboleggia la vecchiaia, il decadimento fisico. Il metallo dà origine all'acqua. I colori sono solitamente il grigio e il giallo, raffiguranti probabilmente l'oro e l'argento, i metalli più preziosi. Tuttavia è spesso presente anche il bianco.
- L'Acqua, rappresenta la stagnazione, la condensazione dell'energia. È il simbolo dell'attività minima, del riposo. la stagione corrispondente è l'inverno. L'Acqua è generata dal Metallo. Nei periodi della vita umana simboleggia la fase finale e la morte. I colori corrispondenti possono essere il nero o il blu.
Elementi naturali
Zona Kan
Punto cardinale: Nord
Elemento mistico: Acqua
Elemento naturale: Acqua
Influenza: Successo
Colore: Blu - nero
Senza
l'Acqua molte forme di vita non esisterebbero, essa infatti nutre e
sostenta ma può anche rappresentare una delle forze naturali più
brutali e pericolose. L'Acqua ha sempre affascinato per la sua
capacità di non distruggersi mai, può infatti trasformarsi, ma
prima o poi tornare sempre alla sua forma base. Essa ha inoltre la
facoltà di insinuarsi dovunque, non ha limiti e costrizioni e
inoltre è la metafora perfetta
della pazienza: solo l'Acqua è infatti capace di sostenere battaglie
di centinaia, migliaia di anni contro avversari apparentemente
indistruttibili, ed essere sempre la vincitrice finale. Goccia dopo
goccia infatti l'Acqua può disintegrare una roccia. Il movimento
degli oceani è regolato sia dalla Luna,
sia dalla forza di gravità terrestre. Questi influssi immettono
energia anche in mari, fiumi e laghi. L'energia dell'Acqua è sempre
in movimento, fluida, ha direzione mutevole e spesso crea dei nuovi
percorsi.
L'acqua
è sempre energia di tipo Yin. A volte fluida e sfuggente, altre
volte ristagnante in paludi e pozzanghere. I primi mistici cinesi
erano convinti che l'Acqua avesse una sua forza particolare: una
forza delicata, morbida e priva di passione. Ma l'Acqua suscitava
anche timore e ammirazione, quando assumeva la forma di torrenti, di
fiumi impetuosi e cascate.
L'Acqua
è sempre stata vista come simbolo di ricchezza. Nei
sistemi Fengshui l'Acqua
è una delle energie più potenti, simboleggia infatti il fluire e la
libertà. Nelle relazioni e nella vita sentimentale, l'Acqua
introduce un elemento fluido, un'attività, un'evoluzione
relazionale. È collegata anche all'energia sessuale, così come il
Lago.
Zona Kun
Punto cardinale: Sudovest
Elemento mistico: Grande terra
Elemento naturale: Terra
Influenza: Famiglia
Colore: Rosa
La
Terra è l'elemento che assembla tutti gli altri e che li nutre. Gli
altri quattro elementi dipendono direttamente da essa. La Terra è il
simbolo del legame dell'uomo alla vita materiale ed alle emozioni, ma
al contempo simboleggia anche il legame con l'universo.
Perdendo il contatto con la Terra, si perdono i sentimenti,
l'intuizione e la recettività, ossia la capacità di percepire ciò
che proviene dal mondo, dalla natura e dalle relazioni
interpersonali. Ecco perché è importante interagire con l'energia
invisibile della Terra.
Zona Chen
Punto cardinale: Est
Elemento mistico: Grande legno
Elemento naturale: Tuono
Influenza: Salute
Colore: Verde - marrone
Il
Tuono - nella sua capacità di arrivare all'improvviso portando luce
e pioggia - è il simbolo dello scatenarsi dell'immensa potenza della
natura, incontrollabile, imprevedibile, estremamente vivificante in
determinate situazioni ed estremamente distruttiva in altre.
Psicologicamente esso rappresenta l'ego umano nel suo istinto
primordiale, qualcosa che non si può controllare, e che può
provenire sia dall'interno che dall'esterno. Il Tuono simboleggia
anche l'impeto dell'inizio di un ciclo, la nascita e la fertilità,
ma anche l'arrivo di nuovi influssi, esterni, oppure interni.
Zona Sun
Punto cardinale: Sudest
Elemento mistico: Piccolo legno
Elemento naturale: Vento
Influenza: Ricchezza
Colore: Verde
In Mesopotamia e
nell'antico Egitto, l'elemento Vento, rappresentava il soffio vitale,
mentre l'Acqua era la fonte della vita. In molte civiltà e culture
il Vento è considerato lo spirito. Alcuni spiriti sono buoni, altri
cattivi. Nella tradizione del Fengshui si
dovrebbe evitare di costruire una casa o scavare una tomba sulla cima
di una collina, perché sarebbero esposte a troppi venti selvaggi.
D'altra parte anche vivere in un luogo in cui c'è poca circolazione
di aria non è assolutamente cosa positiva, infatti il Qi stagnante è
negativo quanto il Qi selvaggio.
Il
Vento è simbolo di armonia, progresso e felicità. Ma esso può
essere anche fonte di morte e distruzione quando si scatena. Il Vento
è portatore di un'energia armoniosa, un potere rigenerante,
trasporta le nuvole da cui viene scaricata la pioggia, cioè l'Acqua.
Il Vento è anche collegato al Legno, alle fronde degli alberi che
stormiscono dolcemente nell'aria e sono al contempo correlate alla
Terra, dalla quale ricevono nutrimento e radicamento. Il Vento è
dunque simbolo di penetrazione e di progresso, la continua attività
che esso impartisce con il suo fluire rappresenta la continua spinta
a cui luomo deve sottoporsi per poter progredire nella sua esistenza,
per andare avanti e fare sempre nuove esperienze. Senza progresso,
senza Vento e quindi senza variabilità la vita ristagna e diventa
negativa. Il Vento è collegato anche al denaro e alla gioia che esso
può offrire o sottrarre.
Zona centrale
|
« 无极生有极,
有极是太极,
太极生两仪,
即阴阳;
两仪生四象:
即少阳、太阳、少阴、太阴,
四象演八卦,
八八六十四卦
Il senza-limiti (Wuji) produce il limitato, e questo è l'Assoluto (Taiji). Il Taiji produce due forme, chiamate yin e yang. Le due forme producono quattro fenomeni: piccolo Yang, grande Yang, piccolo Yin e grande Yin. I fenomeni sono rappresentati dagli otto trigrammi (ba gua), otto serie di otto sono sessantaquattro esagrammi. » |
Il
Centro è il nodo più profondo della rete, la chiave armonica
dell'energia invisibile. L'energia che si trova in questo punto è
forse la più ostica con cui rapportarsi e la più difficile da
definire. Nello stesso tempo, se affrontata nel modo giusto, è la
più potente e la più pura.
Il
simbolo del Taijitu rappresenta
la fase Taiji del
ciclo energetico dell'universo,
questa fase è il frutto della contrapposizione perpetua delle due
polarità Yin
e Yang:
- La polarità Yin tende verso l'immobilità assoluta, verso la materia;
- La polarità Yang tende verso la mobilità estrema, verso l'energia più sottile, impalpabile.
Questa
dualità di yin e yang genera movimento, attività e genera la vita.
Nel bagua:
Yin rappresenta la notte, l'oscurità, il freddo, l'inverno, l'acqua,
la Luna, il principio femminile, la manifestazione materiale, la
Terra; Yang invece rappresenta il giorno, la luce, il calore,
l'estate, il fuoco, il Sole, il principio maschile, la trascendenza,
il Cielo. Nell'universo Yin
e Yangcoesistono
in proporzioni variabili non potendo esistere l'uno senza l'altro,
data la legge di complementarità del Tao. Come l'atomo con
il suo nucleo e
gli elettroni,
lo Yin e lo Yang si alternano nel tempo senza fine. Nella teoria
cinese della evoluzione dello Yin-Yang sono
insiti anche i concetti di relatività e
di ritmicità.
L'area
centrale del bagua simboleggia
il rapporto che la persona ha con sé stessa. Nel corpo, questa zona
energetica si manifesta in un punto a metà strada tra l'ombelico e
la biforcazione delle gambe. Nelle culture orientali, questo è un
importante centro di gravità, soprattutto nel corpo spirituale e in
scuole di meditazione dinamica come il Taijiquan e
il Kitaiso.
In queste tradizioni viene chiamato Hara.
È il punto di partenza dell'energia, l'autentico centro del nostro
essere. Il centro ci aiuta a scoprire chi siamo realmente: stabilire
un contatto con noi stessi e conoscerci pienamente è una delle cose
più difficili da affrontare nella vita.
Zona Chien
Punto cardinale: Nordovest
Elemento mistico: Grande metallo
Elemento naturale: Cielo
Influenza: Relazioni
Colore: Grigio - bianco - colori metallici
Il
Cielo è di estrema polarità Yang.
Esso è l'inizio di una nuova attività, un'azione.
Nel Fengshui tradizionale,
il Cielo rappresenta l'inizio della creazione;
è ciò che scende sulla Terra per creare la vita. Simbolo
dell'energia maschile, il Cielo si trova all'estremo opposto della
Terra, che è energia femminile e in combinazione con la quale
rappresenta l'eterno rapporto mistico tra Yin
e Yang.
Esso fa guardare oltre l'individualità e fa comprendere ciò che non
si conosce. Il Cielo è strettamente legato alle relazioni
interpersonali, esso simboleggia il modo personale di esprimere e
indirizzare i sentimenti. Raffigura anche l'incoraggiamento e il
contraccambio dei sentimenti liberamente donati dagli altri.
Zona Tui
Punto cardinale: Ovest
Elemento mistico: Piccolo metallo
Elemento naturale: Lago
Influenza: Creatività
Colore: bianco - grigio - colori metallici
L'amore
fisico è la forma di creatività più potente, magica e ispiratrice
che si possa sperimentare. Il Lago simboleggia l'energia di una
relazione, che può diventare un'entità quasi a sé stante.
Nel Taoismo l'unione
sessuale è una pratica estremamente importante. Essa simboleggia
infatti l'unione delle due controparti mistiche, delle due polarità
della vita, Yin
e Yang,
incarnati nell'uomo e nella donna. Il sesso è una pratica che
attraverso l'orgasmo e l'estasi che ne derivano, provoca
un'esplosione energetica che permette di raggiungere la
contemplazione della verità e l'immortalità.
L'unione sessuale è potenza e la si deva comprendere in quanto tale.
Il Lago è una vasta area di acqua statica, riflette il Cielo e sta
adagiato sulla Terra, altra metafora dell'unione di due controparti.
Zona Ken
Punto cardinale: Nordest
Elemento mistico: Piccola terra
Elemento naturale: Montagna
Influenza: Conoscenza - consapevolezza
Colore: Marrone - arancione - beige
Le
montagne sono una fonte di potenza indescrivibile, che si può solo
percepire. Esse sono infatti una delle più alte espressioni della
potenza della natura. La Montagna non è né Yin né Yang, come la
Terra, e come quest'ultima rappresenta anche il punto in cui le due
controparti mistiche e le energie da essi sprigionate, trovano un
equilibrio. L'immagine potente che la Montagna suggerisce è quella
di un ostacolo da superare. Le sfide sono essenziali per mantenere
una vita perennemente attiva. In un certo senso infatti, esse
rappresentano quanto di più esterno c'è all'individualità. Come le
montagne sono misteriose e invalicabili così sono anche i sentimenti
delle persone, che non sempre si riescono a comprendere fino in
fondo. L'ostacolo della montagna rappresenta le difficoltà nelle
relazioni con gli altri, i problemi derivati dall'incomprensione.
L'immagine della montagna conduce anche ad una certa consapevolezza
dei propri limiti, in modo da moderarsi per agire sempre nel modo
migliore e soprattutto sempre rispettando sé stessi e gli altri.
Zona Li
Punto cardinale: Sud
Elemento mistico: Fuoco
Elemento naturale: Fuoco
Influenza: Fama - fortuna
Colore: Rosso
In
tutte le civiltà e in tutte le religioni il Fuoco ha sempre
rappresentato un potente simbolo di energia. Prometeo sottrasse
il Fuoco che Zeus aveva
serbato per gli dèi e
lo donò al genere umano. Nella mitologia, è il fuoco che dà
l'ispirazione.
Il
Fuoco riguarda lo spirito che vive dentro l'uomo e che lo conduce
verso il futuro, l'ardore che conduce l'uomo a sprigionare tutte le
proprie potenzialità. Senza il fuoco l'uomo non potrebbe esprimersi,
evolversi sia psicologicamente sia spiritualmente. Senza una
direzione e senza una meta per il futuro, si ristagna e si perde il
senso della progettualità. Il fuoco rappresenta dunque l'evoluzione,
il progresso, ciò che spinge l'uomo a dare sempre il meglio di sé.
L'emblema di questa energia è la fenice, l'uccello di fuoco, una
fonte perpetua di energia; parallelamente c'è anche il rosso, da
millenni abbinato all'ardore e allo sviluppo.
